Sidebar




Вообще, советский период был вершиной могущества русского государства. Мы стали первыми во многих областях: в науке, космосе, экономике, искусстве и т.д. И главное — мы стали себя уважать. С болью в сердце я смотрел по телевидению опрос, проводимый не так давно на улицах Вашингтона. Опрашиваемым показывали флаг России и спрашивали: «Чей это флаг»? Никто не мог ответить. Потом показывали наш родной советский флаг, и все отвечали: «Это флаг русских».

 Это мелочь, но очень показательная мелочь. Нас знали, уважали и боялись во всем мире, наши символы знали все. Мы были второй сверхдержавой мира. Кстати, красный цвет — это русский цвет, испокон веков любимый на Руси, слова «прекрасный» и «красный» имеют в основе один корень. Слово «красный» всегда было на Руси синонимом хорошего, красивого (красна девица, красная рубаха и т.д.). С этой точки зрения, символ государства — флаг —должен быть, естественно, красным.

Russian characters

Красный флаг — это флаг победы, причем победы не только над гитлеровскими оккупантами. С красным флагом вышел Дмитрий Донской на Куликово поле, с красным флагом поднималось народное ополчение в 1612 году. Красное знамя — память вековой борьбы русского народа за свое свободное будущее.

Русские в западном сознании связаны именно с красным, со звездой, с аббревиатурой «СССР». Это все наше, родное. Типичный пример виденья русского солдата польско-немецкого художника Якуба Розальского.

Какова же история трехцветного флага (триколора), являющегося сегодня государственным флагом России? Недавно в России отмечалось 300 лет триколора. Цифра, конечно, круглая, легко запоминается, единственный ее порок — недостаточная историческая обоснованность.

Дело в том, что о времени появления триколора историки много спорят. Считается, что впервые триколор появился в России в 1668 году. Он был поднят над кораблями конвоя, сопровождавшего морские торговые караваны царя Алексея Михайловича. И его прототипом был флаг Голландии, в то время далеко не последней морской державы. Однако официально этот флаг утвердился лишь при Петре I. Именно он 20 января 1705 года издал указ, по которому «на торговых всяких судах» должны поднимать бело-сине-красный   флаг, сам начертал образец и определил порядок цветных горизонтальных полос. Данный флаг стали называть «провиантским», но впоследствии стали поднимать и над военными судами.

Однако триколор не прижился, и вскоре был сменен на флаг, имеющий две перекрещенные по диагонали синие полоски на белом фоне стяга, который сегодня известен как Андреевский флаг.

Флагом империи триколор стал лишь в 1883 году, благодаря императору Александру III. Выбор Александра пал на «провиантский» флаг потому, что этот флаг на торговых судах России был известен в портах Европы. До того государственным флагом России был чёрно-жёлто-белый флаг, соответствующий трём цветам на гербе России.

«Как корабль назовешь, так он и поплывет». С появлением в 1883 году над Россией модифицированного голландского флага (триколора) словно злой рок распростер над ней свои крылья. Ни одной военной победы! Поражения в русско-японской и Первой мировой войне. «Провиантский» флаг не стал знаменем великой империи. Под этим флагом потерпели поражение белые армии. Окончательно его опозорили пособники фашистов — власовцы, использовавшие триколор как символ своей армии.

Таковы истории двух флагов. Один — русский, другой — голландский, один — символ доблести, другой — торговли, один — символ русских побед, другой — символ поражений и предательства.


Добавить комментарий


Защитный код
Обновить

Кто на сайте

Сейчас 126 гостей и ни одного зарегистрированного пользователя на сайте

the soviet union

The-Soviet-Union

ussr.jpg

the-soviet-union

Связанные статьи

Ставка на низость

Почему же так много явно русофобских мифов сложено о нашем советском прошлом? Конечно, возникли они неслучайно. Против России велась и ведется психологическая война, основной целью которой является уничтожение нашей самоидентичности. Нас хотят уничтожить духовно, чтобы потом было легче уничтожить физически. Наиболее образно суть  психологической войны изложил Аллен Даллес, являвшийся директором ЦРУ в 1953—1961 гг.:

«Посеяв в России хаос, мы незаметно подменим их ценности на фальшивые и заставим их в эти ценности верить. Как? Мы найдем своих единомышленников, своих помощников и союзников в самой России... Из литературы и искусства, например, мы постепенно вытравим их социальную сущность. Отучим философов, отобьем у них охоту заниматься изображением, исследованием тех процессов, которые происходят в глубине народных масс. Литература, театры, кино — все будут всячески поддерживать и поднимать так называемых творцов, которые станут насаждать и вдалбливать в человеческое сознание культ секса, насилия, предательства — словом, всякой безнравственности... Честность и порядочность будут осмеиваться и никому ни станут нужны, превратятся в пережиток прошлого. Хамство и наглость, ложь и обман, пьянство и наркоманию, животный страх друг перед другом и беззастенчивость, предательство, национализм и вражду народов, прежде всего, вражду и ненависть к русскому народу — все это мы будем ловко и незаметно культивировать. И лишь немногие, очень немногие будут догадываться  или понимать, что происходит. Но таких людей мы поставим в беспомощное положение, превратим в посмешище. Найдем способ их оболгать и объявить отбросами общества»[1].

Так они боролись против СССР. Однако прежде всего надо было победить идеологию Советского Союза.

Запад сотрясали студенческие волнения, антивоенные манифестации, одиночки шли в «красные бригады». Что же делать?

И тогда была придумана изуверская идея. Народ надо отучить от малейших проявлений стремления к справедливости, нравственности. Пороки очень живучи, и очень быстро внедряются в сознание. И вместо революционно настроенной молодежи пришла рок-культура, вместо противников войны во Вьетнаме пришли хиппи.

Моральная деградация — не случайна. Это продуманная кампания по отучению человека от человеческих качеств. Уже с детства в сознание человека начинают приникать метастазы духовного вырождения. За редким исключением,                                                                                      современные мультфильмы пропагандируют насилие, жестокость, нереальность бытия, сексуальную патологию, порок и т. д.

Типичный сюжет диснеевского мультфильма: кот ловит мышку и… продает ее за доллары, а затем прячет деньги от всех и мечтает о том, как он с кошками будет развлекаться на море. Вот модель поведения, которая с детства внедряется в сознание ребенка: поймать, продать, спрятать от всех и потратить на секс и развлечение.

Другой, но уже более современный сюжет, как у нас говорили раньше, «для самих маленьких»: супергероиня танцует в клубе стриптиз, а в свободное от работы время выполняет функции «секретного агента 69» и борется с преступностью (мультсериал «Стриперелла»). Грудь «агента 69» является своеобразным детектором лжи, а своими ногами она обхватывает врага за шею и душит. Озвучивает мультфильм порномодель П. Андерсон.

«Я очень горжусь Стрипереллой, — отметила Памела Андерсон в интервью Reuters. — Она мое alter ego — сильная, умная, сексуальная, кроме того, давайте посмотрим правде в глаза, она немного шлюха»[2].

В подавляющем случае современные мультфильмы — это мультфильмы про монстров, космических пришельцев и т.п., везде убийства, насилие. Многочисленные мультсериалы с космическими войнами, супергероями разрушают у малыша врожденное чувство доброты. Мультфильмы и компьютерные игры внедряют в его сознание насилие и стремление подражать супергероям, которые легко расправляются со своими врагами, самыми разнообразными способами умертвляя их — расстреливая, взрывая, разрезая на части, сжигая в огне, топя в воде. Включаясь в игровой мир насилия и убийства, американский ребенок, по мере взросления, привыкает к насилию, как к наркотику, приобретая потребность видеть и ощущать все новые и новые порции насилия и убийств. К юношескому возрасту такой ребенок уже не способен смотреть нормальные фильмы, читать хорошие книги. Они кажутся ему скучными[3].

Уже с детства человека приучают жить в нереальном мире, полный отрыв от реальности — это основа большинства мультфильмов и компьютерных игр. Раньше сказки если и имели нереальных персонажей, то они всегда взаимодействовали с персонажами реальными, теперь все иначе: выдуманные космические корабли, выдуманные персонажи, выдуманное оружие и все остальное. Жизнь представляется ребенку, как игра или развлечение, где главными элементами являются деньги и борьба за власть.

Дошло то того, что некоторые церковные организации ежегодно публикуют список игрушек, не соответствующих истинному духу христианства[4]. Примером таких игрушек, закладывающих в подсознание малыша садомазохические наклонности, могут служить игрушки типа игрушечного монстра Shake Wacky Mike, которого можно всячески бить, топтать, избивать, растягивать, а он при этом издает только звуки радости и счастья.

Естественно, не обходится и без пропаганды, так сказать, «нетрадиционного» образа жизни. Например, один из главных персонажей популярнейшего мультфильма «Симпсоны» признается в том, что имеет нетрадиционную ориентацию, то есть персонаж мультфильма — гомосексуалист[5].

Возрастает количество западных стран, где принимаются законы, обязывающие школы проводить занятия на тему борьбы с гомофобией, рассказывать о «сексуальном разнообразии», а также ввести в учебники по истории главу о гей-культуре и указывать на исторический вклад геев и лесбиянок в развитие общества.

Например, в штате Калифорния губернатор А. Шварценеггер оказался перед необходимостью ратифицировать уже принятый сенатом штата закон. Один из инициаторов законопроекта сенатор от Демократической партии Ш. Куэл, сама являющаяся открытой лесбиянкой, заявила:

«С 1995 года мы работали над улучшением климата в школах для детей, являющихся геями, лесбиянками, бисексуалами и транссексуалами».

Аналогичная ситуация в Испании — католической стране, где правительство приняло решение о введении в школьную программу уроков об однополых отношениях.

На конференции «Решение проблемы гомофобии в наших школах» мэр Лондона К. Ливингстон лично представил новый DVD, направленный на борьбу с гомофобным отвержением, для распространения среди учителей в школах.

Иначе говоря, школу делают рассадником гомосексуальной идеологии. Получить хорошую оценку можно будет, только усвоив, каким важным был «исторический вклад геев», а также поняв важность «сексуального разнообразия».

У всех персонажей мультфильмов четко выражены половые признаки: полуголая грудь и задница. Если уж герой положительный, то это стриптизерша, если уж кукла, то обязательно с явно выделяющимися половыми признаками, как у куклы Барби, если уж тратить деньги, так на развлечение с кошками. Такая гипертрофированная пропаганда секса формирует искаженно-больное половое мировоззрение ребенка.

А пропаганда гомосексуализма РЕКОМЕНДОВАНА правительствами цивилизованных стран. В детских садах уже внедряется рекомендуемая Евросоюзом программа, в которой предусматривается чтение малышам сказки о двух влюбленных принцах. Краткий вариант одной из таких сказок: «Жил-был принц, он полюбил принцессу и всячески пытался добиться её руки и сердца, но она не обращала на него внимания, тогда принц завёл себе друга и начал жить с ним счастливо в любви и согласии».

Особое внимание стоит обратить на куклу Барби. Если мультфильмы навязываются нам современным телевидением, то кукол Барби родители покупают детям сами, не осознавая опасности, которую таит эта с виду безобидная игрушка, созданная в 1959 году в США.

Сначала о предыстории создания куклы Барби. Согласно официальной версии, творцом Барби является американка Рут Хандлер. Однако не все так просто. Кукольный профессор М.Г. Лорд пишет: «Прямой предшественницей Барби была кукла Лилли, игрушка для взрослых мужчин, которая вела свое происхождение от послевоенного персонажа комиксов в Bild Zeitung — низкосортной немецкой газете. Лилли из Bild Zeitung впервые появилась 24 июля 1952 года и сразу зарекомендовала себя настоящей самкой. Она обожала две вещи — секс и деньги и то и дело меняла любовников-толстосумов»[6].

Ее и продавали не в игрушечных магазинах, а в табачных лавках. Основными покупателями куколки Лилли были, конечно же, сексуально озабоченные бюргеры. Именно куколку, а не куклу, ведь, кроме всего прочего, слово «куколка» на сленге означает девицу легкого поведения. Рут Хандлер впервые увидела Лилли в Швейцарии, где проводила отпуск. «Мы шли по улице, заглянули в магазин, и там мне в глаза бросилась удивительная кукла с лицом и телом взрослой женщины», — благоговейно вспоминает Рут главный бизнес-момент своей жизни.

Даже западные психологи всерьез озабочены тем, что кукла Барби развивает у девочек стереотипы поведения, которые наносят вред как обществу в целом, так и отдельной личности. Меняется психология девочек — «у них проявляется не свойственная детям манерность, холодность и ранняя сексуальность»[7]. Наряжая Барби, девочка почти формирует свое жизненное кредо — быть строптивой куклой в чьих-то руках.

Раньше девочки играли с куклой в «дочки-матери». Кукла воспроизводила пропорции детского тела, она была близка и понятна малышке. Эта кукла учила девочку самому главному — быть матерью. Теперь эта игра совсем не в почете, а кукла Барби готовит девчушек  совсем не к роли матери. Самое важное для родителей здесь — понять, что Барби нельзя нянчить, ее можно только украшать. С детства девочкам внушается некий усредненный идеал красоты, и неудивительно, что, став чуть постарше, они стремятся быть похожими на свою красавицу. Очень худая, подтянутая, с гипертрофированными волосами, ногами и половыми признаками, кукла Барби — словно пародия на современных манекенщиц.

Особая ставка делается на развращение молодежи. Отсутствие жизненного опыта, желание протеста и борьбы делают ее легкой добычей для тех, кто стремится вывести новый вид постлюдей. Именно с этой целью созданы движение хиппи, различного рода фан-клубы, спортивные команды и т.д. Энергию молодежи, ее внутренний протест направляют в нужное русло, подальше от социального протеста. Неслучайно все упомянутые движения махровым цветом расцвели после студенческих волнений, прокатившихся по Европе в конце 1960-х годов, когда Франция стояла на грани революции. Поэтому было решено, что уж лучше пусть молодежь «бесится» на рок-концертах, чем протестует против сегодняшнего общества потребления.

За подростков берутся с утроенной силой. В этом отношении показателен пример одного из самых популярных журналов для подростков — Cool. Возьмем рядовой номер за 14 июля 2003 года. Всего 40 страниц, включая обложку:

1—2 страницы — сплетни о голливудских звездах, кто что купил, кто с кем спит;

3—4 — о западной группе;

5—6 — о двух известных западных дебилах;

7—8 — о западном фильме, подзаголовок «Больше бабок — круче тачки».

Далее все опять по кругу: группа, сплетни, секс, покупки, западный фильм… плюс две «концептуальные» статьи про армию под названием «Армейский ад» и о лидерстве как способе завоевания сексуального партнера. Заканчивается все тем, чем и начинается: сплетнями, величиной в один абзац каждая. Все крайне плоско, одномерно, примитивно, пошло, извращенно.

Если почитать этот журнал, выходящий громадным тиражом в 280 000 экз., то создается впечатление, что подростки занимаются сексом, слушают западную музыку, смотрят западные фильмы — и все. Однако это не так, жизнь не только значительной части, но большинства подростков совсем другая. И, несмотря на это, все остальные журналы муссируют те же темы, что и Cool, только нередко делают это еще более примитивно и пошло. Нет ни одного молодежного журнала, поднимающего иные темы. То же самое можно сказать и о фильмах для подростков, о молодежных каналах и обо всей молодежной культуре.

Поскольку очень наглядно виден разрыв между тематикой молодежной культуры и интересами молодежи, нельзя не прийти к выводу, что основной целью сил, которые формируют молодежную культуру, является не удовлетворение интересов, а именно целенаправленное формирование мировоззрения, ориентированного, во-первых, на ценности западного образа жизни, во-вторых, на духовную деградацию во всех ее проявлениях. Существует жесточайшая цензура: ничего возвышенного, умного, да и просто нормального в молодежную культуру просто не допускается.

Затем начинается процесс разложения уже подготовленных соответствующим образом душ взрослых людей.

И вот результат: против войны во Вьетнаме на митинги выходили миллионы, против войны в Ираке — тысячи, против войны в Ливии не выходит никто. Общество не интересуют вопросы справедливости, все поглощены своими мелкими заботами.


[1] Аллен Далес. директор ЦРУ 1953—1961 гг.

[2] Для детей и их пап: Памела Андерсон в мультфильме «Стриперелла». Правда. РУ. 06.24.2003.

[3] Платонов О.А. Почему погибнет Америка. Конец империи зла. М., 1998.

[4] Церковь осудила садомазохистские игрушки для детей. Lenta.Ru. 28.11.2001.

[5] Телекомпания НТВ. 19.02.2005.

[6] Грязное прошлое куклы Барби. OM.ru. 30.04.2002.

[7] Минобразования запретит продажу компьютерных игр, кукол Барби и игрушечного оружия. Правда.RU. 05.11.2002.

Эпоха социализма

Как построить социализм? Поэтому после завершения гражданской войны в партии начались дискуссии о будущем России. Возникают несколько платформ, основными идеями которых являются:

  • Мировая революция. Определенная часть партии считает, что надо не останавливаться на достигнутом, и продолжает мечтать о мировой революции и использовании России в качестве детонатора мирового взрыва, рассматривая русских как пушечное мясо для осуществления этой идеи (Троцкий).
  • Крестьянский путь развития. Россия еще не созрела для построения коммунизма, т.к. пролетариат — гегемон нового общества — в России не развит. Нужно постепенное развитие с опорой на крестьянство (Бухарин)[1].
  • Реставрация. Были и такие, которые были не прочь реставрировать капитализм, так как власть они уже захватили, и теперь их больше интересовала возможность ее реализации, то есть возможность сколачивания состояний. Конечно, изначально, когда делали революцию, они не имели тайного плана захвата власти и реставрации старых порядков. Парадокс заключается в том, что это были самые идейные большевики, которые просто разочаровались. Ведь всё их мировоззрение строилось на том, что после Октябрьской революции произойдет мировая. А потом — отмирание государства и далее по списку. Но ничего этого не произошло, и всем уже было понятно, что в обозримом будущем не произойдет. Отсюда и разочарование.
  • Индустриализация. Суть данного подхода состояла в построении мощного индустриального государства, основанного на союзе рабочих и крестьян. Предполагалось построение коммунизма в отдельно взятой стране (Сталин).

Постепенно все позиции сгруппировались вокруг сталинского и троцкистского подходов. Многие представители ленинской гвардии примкнули к Троцкому, что и предопределило их последующую судьбу.

Борьбу этих позиций предвидел еще Ленин в своем «Письме к съезду». Ленин предвидел, что основными в вопросе устойчивости власти являются такие члены ЦК, как Сталин и Троцкий. Отношения между ними представляют наибольшую опасность раскола партии. Собственно, так и произошло.

Началась дискуссия, которая достигла своего пика к 1927 году, перед XV съездом партии. По законам того времени, за два месяца до съезда объявлялась общепартийная дискуссия, начинались дискуссионные собрания. Большинство партии не согласилось с идеями троцкистов. 724 тыс. ее членов высказались за политику ЦК и Сталина, и лишь 4 тыс. за троцкистов. Идеологическое поражение троцкистов было очевидно.

Эпоха социализма. Возобладал сталинский подход — построение мощного индустриального государства, основанного на союзе рабочих и крестьян. Был взят курс на построение мощнейшей социалистической державы. И только это единственное верное направление позволило нам отстоять нашу независимость в 1941—1945 годах.

«Мы не хотим оказаться битыми. Нет, не хотим! Мы отстали от передовых стран на 50—100 лет. Мы должны пробежать это расстояние в десять лет. Либо мы сделаем это, либо нас сомнут»[2].

Удивительно точно сказано, но что еще более поражает, так это дата произнесенной Сталиным речи — 1931 год. Конечно, при решении столь грандиозной задачи стране приходилось напрягаться из всех сил. Были и перегибы, особенно в отношении крестьянства. Но надо понимать, что из крестьянства выкачивали средства не для того, чтобы партийная номенклатура строила себе дачи, а на строительство заводов, электростанций, создание новых и лучших в мире видов вооружений, проведение научных разработок и т.д.

По сути дела, решался вопрос о будущем страны, решался вопрос о нашей независимости, о существовании русских как нации, в том числе — и о возможности сохранения жизни тем же крестьянам.

Трудно сказать, что творилось в душе у Сталина, ведь известно: «чужая душа — потемки». Можно предположить, что Сталин и не хотел, чтобы Россия стала мощным государством, а его мотивация была следующей. Пролетариат — гегемон нового общества. В России его мало. Значит, надо его создать. Для того чтобы создать пролетариат, надо построить заводы. Таким образом, вопрос шел о создании социальной базы нового общества, аналогично тому, как либералы создают средний класс.

Возможно, мотивация была такова, а возможно, и нет. Однако с полной уверенностью можно сказать, что именно победа сталинского подхода спасла нашу страну второй раз.

Причудливая метаморфоза истории. Богоносность России воплощается в том, что в самый драматичный период российской истории ее спасает партия безбожников. Первый раз Ленин спасает от распада, причем, не ставя это основной целью своей политики.

Второй раз страну спасает Сталин, приняв программу, сам того не зная, подготовки к отражению нацистского порабощения. И Россия начала реализовывать эту программу тогда, когда нацисты даже не пришли к власти.


[1] Бухарин постоянно колебался между различными платформами.

[2] Сталин.

Солидарность

Можно сказать, солидарность — это справедливость плюс нравственность. То есть общество должно быть не только справедливым, но и в высшей степени нравственным. Ситуация, когда банда справедливо распределяет награбленное, неприемлема, солидарность и грабеж несовместимы. Вообще, если кратко, то солидарность — это нравственная справедливость.

Солидарность — (лат. solidus — прочный) — единство убеждений и действий, взаимная помощь и поддержка. Это понятие приобрело в русской философии особую значимость в связи с распространением в России идей социализма.

Оно встречается уже у Герцена и петрашевцев, но одной из центральных категорий социальной философии оно стало у идеологов народничества с кон. 60-х гг. XIX в. В воззрениях Лаврова, М. А. Бакунина, Л. И. Мечникова, Кропоткина, Михайловского и др. деятелей народнического движения солидарность. рассматривается как важнейший фактор развития человеческого общества, возрастание которого ведет к прогрессу и всеобщему благоденствию, а утрата — к взаимной борьбе за существование, нищете и эксплуатации.

Бакунин, напр., понимая солидарность как согласование всех материальных и общественных интересов каждого с человеческими обязанностями каждого, рассматривает ее в теснейшей связи со свободой и характеризует последнюю как развитие и «очеловечение» солидарности.

Еще более широким было понимание солидарности у Лаврова, который усматривал ее не только среди людей, но и в органическом мире в целом. Взаимная поддержка и солидарность обеспечивает, считал он, выживание вида в борьбе с др. видами и является фактором его прогрессивного развития.

Человеческая солидарность стала разрушаться под влиянием индивидуализма и стремления к наживе. На передний план был выдвинут личный интерес, который привел к всеобщей борьбе всех против всех. В этих условиях и возникли учения социализма, призванные вернуть общество к началам солидарности как средству достижения всеобщего равенства и благоденствия.

Общественная солидарность, по Лаврову, может быть прочной лишь при устранении экономической конкуренции. В качестве нравственной задачи он выдвигал необходимость вырабатывать в себе и в других те «привычки солидарности», без которых осуществление лучшего общественного строя совершенно немыслимо.

Михайловский понятие солидарности тесно увязывал с понятием «кооперация «. Солидарность считал он, может существовать только между людьми, равными по положению в обществеве, а такое равенство возможно лишь в условиях простой кооперации, где отсутствует разделение труда между отдельными членами, общая цель вызывает взаимопонимание и как следствие — солидарность интересов и взаимопомощь.

Л. И. Мечников поместил понятие солидарность в самый центр своей социологической концепции, рассматривая рост солидарности в обществе как главную движущую силу исторического прогресса. Как и Лавров, он считал, что явления солидарности существуют уже в органическом мире.

«Биология — изучает в области растительного и животного мира явления борьбы за существование, социология же интересуется только проявлениями солидарности и объединения сил, т. е. факторами кооперации в природе»[1].

Причем если Бакунин тесно связывал солидарность со свободой человека, то Мечников рассматривал факты «принудительной солидарности» и «вынужденной солидарностью», связывая их с уровнем развития кооперации. Степень же свободы, по Мечникову, показывает уровень солидарность, являясь критерием прогресса. Согласно Мечникову, общество в основном проходит те же ступени солидарности, что и органический мир в целом. Подневольные союзы, держащиеся внешней принудительной силой, сменяются подчиненными союзами, возникающими вследствие разделения труда, которые, в свою очередь, должны уступить место свободным союзам, объединяющим индивидов в силу их «сознательного стремления к солидарности».

В работах Кропоткина термин « солидарность» встречается реже, чем у др. идеологов народничества, и обычно заменяется термином «взаимная помощь», выражающим то же самое содержание. Все это свидетельствует о том, что понятие «солидарность» является одним из наиболее характерных в народнической социологии и философии истории.

Оригинальная трактовка солидарности дана Левицким в рамках его концепции «органического мировоззрения». Она связана с «метафизикой временного процесса «, где солидарность рассматривается как «фактор развития», получивший наивысшее развитие в христианстве, которое «является наиболее чистым выражением солидарности, переросшей семейные, феодальные, клановые, национальные и прочие рамки»[2].


[1] Мечников Л. И. Цивилизация и великие исторические реки. - М., 1924. - С. 43.

[2] Левицкий С.А.Основы органического мировоззрения. -  Франкфурт-на-Майне, 1948. - С. 150.