Sidebar




Согласно марксистской формулировке, опережающее развитие производительных сил приводит конфликту с производственными отношениями. Этот конфликт приводит к революции и изменению общественно-экономической формации. Этнический фактор в этой теории практически не учитывается.

Такой узкоматериалистический подход оказался ошибочным. Ведь по нему социалистические революции должны были произойти сначала в развитых странах, там, где производительные силы наиболее развиты, и лишь потом в других странах. Все получилось не совсем так, а точнее — совсем не так. Энгельс не допускает никакой возможности для не­западных стран выработать собственные пути к социализ­му — они должны дожидаться пролетарской революции на Западе, а затем осваивать его опыт. Он пишет:

 «Только то­гда, когда капиталистическое хозяйство будет преодолено на своей родине и в странах, где оно достигло расцвета, только тогда, когда отсталые страны увидят на этом приме­ре, «как это делается», как поставить производительные си­лы современной промышленности в качестве обществен­ной собственности на службу всему обществу в целом, — только тогда смогут эти отсталые страны встать на путь та­кого сокращенного процесса развития. Но зато успех им то­гда обеспечен. И это относится не только к России, но и ко всем странам, находящимся на докапиталистической сту­пени развития»[1].

 Но на практике произошло все наоборот, а, как известно, именно практика в марксизме есть критерий истины. В развитых капиталистических державах никаких социалистических революций не произошло, социализм победил в наименее развитых в капиталистическом отношении странах: России, Китае, Кубе и других.


[1] Кара-Мурза С.Г. Маркс против русской революции.  М., 2008. С. 192.

Поделитесь данной статьей, повысьте свой научный статус в социальных сетях

      Tweet   
  
  

Добавить комментарий


Защитный код
Обновить

Кто на сайте

Сейчас 93 гостей и ни одного зарегистрированного пользователя на сайте

the soviet union

The-Soviet-Union

ussr.jpg

the-soviet-union

Связанные статьи

Общество потребления

Вместо общества созидания, построенного в СССР, Запада построил и всячески пропагандирует общество потребления.

Высокий уровень потребления стал единственной, абсолютной целью общества. Причем речь идет именно о материальном потреблении — чтобы убедиться в этом, достаточно включить телевизор. Вся реклама продвигает именно материальные ценности: пей пиво, жуй «Орбит», ешь чипсы и т.д. Раньше в общественной жизни преобладало стремление произвести, теперь главная цель — потребить. Потребление становится единственным смыслом всей деятельности человека. Ушли в прошлое такие ругательные термины, как «вещизм», теперь гордо заявляется: наша цель — «общество потребления». С сожалением приходится констатировать: «Наше общество заражено жадностью. И это худшая из инфекций»[1].

«Обществом потребления является то, где не только есть предметы и товары, которые желают купить, но где само потребление потреблено в форме мифа. Трудно отрицать, что речь здесь идет об опасном превращении социального метаболизма, несколько похожем на то, чем является рак для живых организмов: о чудовищном разрастании бесполезных тканей»[2].

Удельный вес производственного сектора в экономике западных стран становится с каждым годом все меньше, постепенно сдавая свои позиции сфере услуг. К сожалению, в России происходит то же самое. В этом отношении показателен пример трансформации ВДНХ. Раньше здесь были представлены лучшие образцы того, что производила наша экономика. Теперь все павильоны превращены в сплошной базар бытовой техники, одежды, еды и т.п. Торговля вымещает производство, учебные заведения, церкви.

«В 1986 году Америка еще насчитывала больше высших учебных заведений, чем торговых центров. Не прошло и пятнадцати лет, как число торговых центров стало более чем вдвое превышать число высших учебных заведений. В век синдрома потреблятства торговые центры заменили собой церкви как символ культурных ценностей. Действительно, 70% граждан США еженедельно посещает торговые центры, и это больше, чем число людей, регулярно бывающих в церкви»[3].

Вещизм уверенно вытесняет из жизни интерес к внутреннему содержанию человека, заменяет честь, достоинство, мораль. Но человека от животных и машин отличает наличие души — категории нематериальной. Следствием распространения вещизма стало то, что люди стали превращаться в живых роботов, с упрощенным духовным миром, зато с хорошей производительностью труда. Духовные ценности исчезают или извращаются. Поэтому вполне закономерно, что страны Запада, несмотря на высокий материальный уровень жизни, занимают первые места в мире по количеству самоубийств, число которых постоянно растет.


[1] Доктор Пэтч Адамс.

[2] Бодрийяр Ж. Общество потребления. М., 2006. С. 3.

[3] Джон де Граф и др. Потреблятство: болезнь, угрожающая миру. М., 2003. С. 32.

Форма ценностных ориентаций

То о чем мы говорили выше — это индивидуальные потребности человека. Но человек не существует вне общества, и основными формами потребностей являются социальные, которые отражаются в мировоззренческом коллективизме или индивидуализме.

Коллективизм — форма ценностных ориентаций, в основе которой лежит принцип: «окружающие должны играть значимую роль в моей жизни». Потребности, связанные с коллективизмом — это потребности, которые удовлетворяются посредством взаимоотношений с окружающими или в целях этих взаимоотношений. Например, удовлетворение некоторых материальных потребностей невозможно без коллективного взаимодействия множества людей.

Индивидуализм прямо противоположен коллективизму. Индивидуализм — форма ценностных ориентаций, в основе которой лежит принцип: «окружающие не должны играть значимую роль в моей жизни». Потребности, связанные с индивидуализмом — это потребности, которые удовлетворяются без взаимоотношений с окружающими. Например, психическая потребность в уединении.

Коллективизм и индивидуализм — две стороны одной медали, и поэтому с помощью коллективизма можно оценить степень выраженности не одной, а двух ценностных ориентаций — коллективизма и индивидуализма, так как они находятся в обратно пропорциональной зависимости. Коллективизм можно выразить через индивидуализм как индивидуализм со знаком минус. То же самое можно сказать и о соотношении материальности и духовности.

Уничтожение стремления к самоактуализации

Тоталитарный капитализм не заинтересован в том, чтобы человек был развитым существом: для поддержания товарно-денежного оборота выгоднее всего иметь в качестве потребителя серую усредненную массу, готовую купить то, что внушат. Примитивная личность — основа прибыльности и устойчивости капитализма. Чем примитивнее человек, тем он выгоднее нынешней системе. То есть человек примитивизируется по одной простой причине — это прибыльно. А прибыль при тоталитарном капитализме — это самое главное. И в рамках данного общественного строя из этого порочного круга нет никакого выхода.

Жизнь в естественных для человека ритмах становится непозволительной роскошью, совершенно невыгодным делом. Капитализм заинтересован в ускорении ритмов жизни, ибо тогда быстрее происходит товарно-денежный оборот, в чем единственно и заинтересовано общество потребления.

В результате идеалом цивилизации оказывается абсолютно несамостоятельный, во всем зависящий от нее потребитель, существующий лишь для поддержания товарно-денежного оборота. Кажется, никогда за всю историю цивилизации не осуществлялась столь масштабная, можно сказать, сатанинская программа выжигания из человека всего человеческого.

Поэтому вполне логично, что в 1970 г. Церковь сатаны была принята в Национальный совет церквей США. При Пентагоне, наряду с другими конфессиями, был представлен главный капеллан Церкви сатаны, под руководством которого состояло около сотни капелланов-сатанистов, обслуживающих нужды вооруженных сил США. Американские президенты почти всегда оказывали сатанизму негласную поддержку. Однако, начиная с президента Рейгана, эта поддержка приобрела открытый характер. В 1987 г. Рейган публично признал «важную роль сатанизма в современной американской жизни»[1].


[1] Платонов О. Почему погибнет Америка?. Краснодар, 2001. С. 98.